Обновление социального учения Церкви

Laudare, Benedicere, Praedicare

С 14 по 20 мая мы провели Пастырскую конференцию в Калининграде, и темой этого года было «Обновление» — или по-латински Renovatio. В этом контексте обновление подразумевает не только корректировку существующих структур, но и принятие более динамичной перспективы, отражающей приверженность евангельским ценностям. Решение исторических и современных проблем требует не только соблюдения принципов веры, но и активного поиска решений, способствующих социальной справедливости, единству и подлинности нашей духовной миссии.

Католическая Церковь, история которой насчитывает более двух тысяч лет, была решающей силой в формировании культур, ценностей и социальных структур по всему миру. На протяжении всего своего существования Церковь сталкивалась с трудностями в своей роли сторонника и двигателя социальной справедливости, особенно во времена перемен и кризисов. Социальное обновление Католической Церкви — это вопрос, который касается не только её духовной миссии, но и её способности адаптироваться, реагировать и лидировать в контекстах современности.

Душепастырская конференция Епархии Святого Климента. Калининград, 14-20.05.2025 г. Фотограф: бр. Александр SVD, Волгоград

В IV веке святой Григорий Нисский говорил о «прохождении от начала к началу, через начала, которым нет конца». Имея в виду это новое начало, давайте подведём итог тому, чему Папа Франциск на протяжении всего своего понтификата учил нас и побуждал воплощать это в жизнь. Пусть Святой Дух просветит нас, чтобы каждый шаг вёл нас к «вливанию нового вина в новые мехи» (Мф 9,17).

Церкви всегда нужно вступать на новые пути, потому что ей необходимо учитывать свою приверженность Христу и смиренно обновлять свой статус «слуги» Господа.

Заключительный документ Пятой Генеральной конференции Латиноамериканского епископата в Апаресиде (Бразилия) является основополагающим источником и ориентиром для Апостольского увещания Папы Франциска Evangelii Gaudium (далее — EG). Этот момент стоит подчеркнуть, поскольку он показывает, как размышление, созревшее в региональной Церкви, может стать парадигмой понимания и герменевтическим ключом для переосмысления присутствия вселенской Церкви в мире. Папа Франциск синтезирует и выявляет плоды церковных дебатов, состоявшихся в Апаресиде, и, представляя себе будущее Церкви, утверждает: «Я мечтаю о миссионерском выборе, способном всё преобразить» (EG 27).

Душепастырская конференция Епархии Святого Климента. Калининград, 14-20.05.2025 г. Фотограф: с. Кристина MCSS, Саратов

Латинская Америка стала первым регионом, где в 1955 году был создан коллегиальный епископальный орган. Работа, проделанная Латиноамериканским епископальным советом, стала огромным обогащением для всей Церкви. Мы все благодарны и обязаны ему за то, что он дал нам живое и подлинное выражение контекстуального восприятия «индуктивного метода», предложенного в п. 11 Gaudium et Spes (далее — GS), например:

«Народ Божий, движимый верою, по которой он верит, что его ведёт Дух Господень, Который наполняет всю землю, Народ Божий, вместе с прочими людьми нашего века, участвует в событиях, требованиях и пожеланиях, и старается различить, каковы в них подлинные знамения присутствия или замысла Божия…» (GS 11).

Собор предлагает, прежде всего, рассуждать в этом свете о ценностях, которые сегодня пользуются наибольшим уважением, и связывать их с их божественным источником: слушать, различать, толковать, действовать:

«Весь народ Божий, и в первую очередь пастыри и богословы, должен с помощью Духа Святого прислушиваться ко всем голосам нашего времени, различать и объяснять их и, во свете Слова Божия, судить о них…» (GS 44).

На фото: Крест Святого Адальберта. Душепастырская конференция Епархии Святого Климента. Калининград, 14-20.05.2025 г. Фотограф: с. Кристина MCSS, Саратов

Как сказано в Заключительном документе Апаресиды (далее — DAp):

«Пастырское обращение наших общин требует перехода от пастырского служения простого сохранения к решительно миссионерскому служению» (DAp 370).

Преодоление модели Церкви, сосредоточенной исключительно на сакраментальном действии, требует усилий по продвижению пастырской активности, способной принять вызовы истории — особенно вопль бедных. Это означает интеграцию учения Социальной доктрины Церкви в духовное и человеческое формирование не только пастырских работников, но и всех верующих, призванных «дать отчёт о надежде» в обычных жизненных контекстах: в семье, на работе, в обществе, в культуре.

Когда Папа Франциск говорит: «Мне желанна бедная Церковь для бедных» (EG 198), он призывает нас к подражанию Христу, «который, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8,9). Это не вопрос идеологии, а неотъемлемая часть христианской веры.

Выбор в пользу бедных — это не опция, а требование Евангелия. Он должен вести к переосмыслению всех аспектов пастырского попечения, ведь, как продолжает Папа Франциск: «Они многому могут нас научить». Бедные евангелизируют нас (ср. EG 198).

Папа Франциск особенно близок к мысли Павла VI из Апостольского увещания Evangelii Nuntiandi (1975) (далее — EN):

«Сладкая и утешительная радость евангелизации» (EN 80).

Для Папы Франциска это выражает суть миссионерской Церкви: её существование — в евангелизации, в радости присутствия Христа среди народа. Это требует мужества, отказа от самозамкнутости и теологического нарциссизма, чтобы выйти навстречу миру не с осуждением, а с милосердным взглядом Отца, который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин 3,16).

Когда Церковь замыкается в себе, она перестает понимать себя как mysterium lunae по отношению к Христу soljustitiæ, теряет свет Христов и начинает жить, чтобы воздавать себе славу. Выбор в пользу бедных — это лекарство, потому что в страдающих и забытых она прикасается к ранам Христа, из которых исходит исцеление: «ранами Его вы исцелились» (1 Пет 2,24).

Слово, которое чаще всего повторяется в документе Апаресиды, — это жизнь. Оно встречается более 600 раз. Это должно заставить нас задуматься: если евангелизация — это предложение достойной и полноценной жизни для людей, пастырская деятельность должна нести послание надежды тем, кто страдает из-за многочисленных недостатков, боли и препятствий.

Наше пастырское служение должно быть самаритянским: таким, которое становится ближе, склоняется над ранеными, ошеломлёнными и лежащими на обочине современности, помазывает их елеем радости, несёт их на своих плечах, даёт им всё необходимое, чтобы они могли встать и вновь обрести достоинство возлюбленного сына.

Недостаточно заявить о срочности миссионерского обращения Вселенской Церкви, отдельных Церквей, епископских конференций, приходов, церковных движений. Речь идёт о тщательном рассмотрении тех «церковных структур, которые могут в итоге обусловливать динамизм евангелизации» (EG 26), устаревших структур, в которых Церковь, не привыкшая к братскому общению и не преданная миссии, укореняется. В этом случае синодальность также может стать решающим ресурсом для различения того, как воплотить миссию Церкви: речь идёт не об изобретении чего-то нового, а о реформировании существующих структур, чтобы они могли действительно служить миссионерской силе каждого сектора обычной пастырской заботы.

Если евангелизация должна способствовать уже неизбежному «пастырскому обращению», она должна в равной степени стимулировать поиск более справедливого и равноправного, более братского общества. Безудержная секуляризация, которая даже в Латинской Америке и Карибском регионе демонстрирует своё нигилистическое и атеистическое лицо, часто под видом циничного обещания экономического роста, требует от католиков смелости внесения мудрой традиции социального учения Церкви в сферу временных реалий.

Сегодня слова, произнесённые Собором в постановлении Apostolicam Actuositatem (далее — AA), остаются маяком света и направления:
«Мирянам же нужно взять на себя обновление преходящего порядка как свойственную им обязанность и действовать в этой области прямо и вполне определённым образом, руководствуясь светом Евангелия и духом Церкви, подчиняясь побуждениям христианской любви. Как граждане, они должны сотрудничать с другими гражданами, применяя свой особый опыт и принимая на себя ответственность, везде и во всём ища правды Царства Божия» (AA 7).

Указание на гражданский долг кажется мне особенно важным, потому что именно в этом контексте евангельские ценности должны вступать в диалог с различными аспектами и субъектами социальной, политической, культурной и религиозной ткани. Но если гражданский долг как особый контекст, в котором миряне призваны действовать в сфере временных реалий, является ответственностью, которая ложится на мирян от имени всей Церкви, это означает, что они должны иметь возможность творчески выражать себя, осуществляя в праведной совести свободу, которая с самого начала не должна быть принуждаема или предписываема.

Поэтому, когда мы говорим о социальном учении Церкви, мы должны относить его к педагогической перспективе, в линии преемственности с христианской пайдейей/политейей: учением, направленным на восстановление и укрепление отношений между Богом и человеком, между человеком и обществом. Как утверждает Апостол, всё Писание полезно «для научения, для обличения, для исправления», но его образовательная функция имеет своей главной целью «воспитание в справедливости».

Обучение и распространение Социального Учения является неотъемлемой частью христианского послания: это не какое-то незначительное действие, добавленное в качестве запоздалой мысли, как сфера практического применения, следующая за корпусом догматических истин. Оно, скорее, лежит в самом сердце евангельского возвещения. Это часть служения Церкви, как служения Слову и человечеству, потому что «тайна человека истинно освещается только в тайне воплотившегося Слова» (GS 22).

Душепастырская конференция Епархии Святого Климента. Калининград, 14-20.05.2025 г. Фотограф: Епископ Клеменс Пиккель

Это хорошо видно в сложном отрывке из Evangelii Gaudium, в котором утверждается, что понимание социального измерения больше не должно восприниматься как дополнение к Евангелию, как момент, следующий за ним согласно поговорке operari sequitur esse, но как его внутренняя, действительно неотъемлемая реальность:
«У керигмы неизбежно социальное наполнение: общинная жизнь и совместные с другими людьми дела находятся в самом сердце Евангелия. Первое благовестие сразу же вызывает нравственный резонанс, в центре которого — милосердие» (EG 177).

Отсутствие внимания к бедным и нежелание выражать ощутимую солидарность с ближним связаны с трудностью построения подлинных отношений слушания Слова Божьего и отношений с Богом (ср. EG 187). Именно этот принцип соответствия, определяющий подлинность отношений с Богом в самоотдаче, которую человек способен проявить по отношению к своему брату или сестре, направляет верующего в его или её активной приверженности и предлагает критерии, с помощью которых он или она должны тщательно проверять свой выбор в сферах социальной реальности, экономики, политики, окружающей среды, культуры, технологий, здравоохранения и безопасности.

Социальное обновление Католической Церкви — или, скорее, социальное обновление Церкви в нашей епархии — это не только институциональная задача епископа и священников, но и приглашение для каждого члена Церкви внести свой вклад в построение более справедливого и заботливого общества. Интегрируя ценности католического социального учения в повседневную жизнь, мы можем вдохновить на глубокие изменения, которые принесут пользу всем людям.

Читать в формате PDF

Рубрика: Каритас Юга России, Учение Церкви

18.07.2025 Автор: о. Альфредо Паласиос

Обновление социального учения Церкви

Сатья из журнала:

Поиск по сайту